segunda-feira, 9 de maio de 2011

Em nossa visita a uma reunião de “Bruxos” nos deparamos com o Xamanismo

Xamanismo: "A cura está dentro de cada um"

Em nossa visita a uma reunião de “Bruxos” nos deparamos com o Xamanismo, ficamos meio confusos em definir o que seria isso, se era outra doutrina, ou uma vertente da Bruxaria. Em meio as meditações, rodas e sons de tambores percebemos que não era nada daquilo que pensávamos. O Xamanismo é uma busca de si próprio, através de reflexões, meditações e concentração da mente. Abaixo vou explicar mais detalhadamente sobre esta prática:
A palavra Xamanismo, vem de xamã, líder indígena americano, que para nós seria o pajé. Os índios propagaram a prática da cura pelas ervas - a chamada Medicina da Terra, porém tais práticas surgiram no período Paleolítico. O xamanismo, portanto é um conjunto de práticas ancestrais adaptada a cada cultura e crença, apresentando a mesma filosofia, conteúdo e simbologia. Baseia-se na idéia que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento, formando uma família universal, ou seja, que tudo está interligado. E na compreensão de nosso espírito, do da natureza e de todos os seres.
(Todos compartilhamos da mesma existência: homem, animal e natureza)
O xamã tem consciência do Círculo Sagrado da Vida (nascimento, infância, puberdade, maturidade, velhice, morte e retorno), de Deus e do espírito da Natureza. Tais conexões transformam-se em poder de cura e expande as habilidades psíquicas.
Algumas das práticas são:
- A capacidade de viajar em espírito assumindo forma de animal ou ave, em busca do eu interior;
- Viagem por mundos paralelos (Reino dos Espíritos), a fim de conhecimento espiritual;
- Saber do poder das plantas, pedras, espíritos animais e seres da natureza;
- Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas e reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo;
- Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe ou estados alterados de consciência como tambores e maracás;
- Canções de Poder e danças;
- Atividades respiratórias.  
(Viagem por mundos paralelos)
Essas práticas têm o objetivo de expandir a consciência e obter respostas e conhecimentos em mundos paralelos, garantindo equilíbrio, tranqüilidade, saúde, concentração e bem estar físico, psicológico e espiritual. Resgatando valores para uma vida harmônica e ecologicamente correta.
O Xamanismo retoma a relação do homem com o planeta, buscando a preservação da vida, honrando todas as criaturas. Desde pedras, animais, plantas, insetos até o fogo, o vento, a água e todas as suas manifestações, compartilhando-se da mesma existência da vida.
(Representação da sabedoria ancestral em busca da compreensão do espírito)

Em nossa visita a uma reunião de “Bruxos” nos deparamos com o Xamanismo

 

Em nossa visita a uma reunião de “Bruxos” nos deparamos com o Xamanismo, ficamos meio confusos em definir o que seria isso, se era outra doutrina, ou uma vertente da Bruxaria. Em meio as meditações, rodas e sons de tambores percebemos que não era nada daquilo que pensávamos. O Xamanismo é uma busca de si próprio, através de reflexões, meditações e concentração da mente. Abaixo vou explicar mais detalhadamente sobre esta prática:
A palavra Xamanismo, vem de xamã, líder indígena americano, que para nós seria o pajé. Os índios propagaram a prática da cura pelas ervas - a chamada Medicina da Terra, porém tais práticas surgiram no período Paleolítico. O xamanismo, portanto é um conjunto de práticas ancestrais adaptada a cada cultura e crença, apresentando a mesma filosofia, conteúdo e simbologia. Baseia-se na idéia que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento, formando uma família universal, ou seja, que tudo está interligado. E na compreensão de nosso espírito, do da natureza e de todos os seres.
(Todos compartilhamos da mesma existência: homem, animal e natureza)

O xamã tem consciência do Círculo Sagrado da Vida (nascimento, infância, puberdade, maturidade, velhice, morte e retorno), de Deus e do espírito da Natureza. Tais conexões transformam-se em poder de cura e expande as habilidades psíquicas.
Algumas das práticas são:
- A capacidade de viajar em espírito assumindo forma de animal ou ave, em busca do eu interior;
- Viagem por mundos paralelos (Reino dos Espíritos), a fim de conhecimento espiritual;
- Saber do poder das plantas, pedras, espíritos animais e seres da natureza;
- Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas e reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo;
- Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe ou estados alterados de consciência como tambores e maracás;
- Canções de Poder e danças;
- Atividades respiratórias.  
(Viagem por mundos paralelos)

Essas práticas têm o objetivo de expandir a consciência e obter respostas e conhecimentos em mundos paralelos, garantindo equilíbrio, tranqüilidade, saúde, concentração e bem estar físico, psicológico e espiritual. Resgatando valores para uma vida harmônica e ecologicamente correta.
O Xamanismo retoma a relação do homem com o planeta, buscando a preservação da vida, honrando todas as criaturas. Desde pedras, animais, plantas, insetos até o fogo, o vento, a água e todas as suas manifestações, compartilhando-se da mesma existência da vida.
(Representação da sabedoria ancestral em busca da compreensão do espírito)

Caminho Sagrado - Xamanismo

Caminho Sagrado - Xamanismo

Chamado Lakota aos portadores da Chanupa e à Humanidade

Chamado Lakota aos portadores da Chanupa e à Humanidade





O nascimento do novilho de búfalo branco em 25 agosto de 2006, traz nova mensagem de paz e esperança, aos portadores da Chanupa Wakan, Pipa Sagrada, trazido pela Mulher Novilho Búfalo Branco ao povo lakota, sejam estes portadores nativos ou não, de várias partes do mundo, que possam rezar por novos tempos, bem como todos aqueles que sentem este chamado.




É a mensagem abaixo de David Swallow, líder espiritual teton oglala lakota, da reserva de Pine Ridge.(Por Stephanie M. Schwartz, Escritor Freelance – Membro da Associação Americana Nativa de Jornalistas © Setembro 18, 2006 Brigghton, Colorado Stephanie M. Schwartz)



A quase totalidade das nações indígenas americanas o nascimento de um búfalo branco é considerado um evento altamente sagrado. Aos Lakotas, aos Dakotas, e as nações Sioux, esse acontecimento têm um papel primal em suas crenças tradicionais e profecias tradicionais. É fato que desde o raro nascimento do novilho búfalo branco em 1994, chamado “Miracle”, em uma fazenda da família de Heider em Janesville, Wisconsin, se tem notícia do nascimento de muitos novilhos brancos.


É interessante que, como o "Miracle", a maioria destes bezerros nasceu em fazendas possuídas por povos americanos não-nativos. Adicionalmente, como um símbolo da esperança para a paz, os não-nativos e povos de muitas outras culturas vieram a conhecer acerca da significância desse evento e passaram a respeitar e, de certa forma, a honrar essas criaturas.



Miracle morreu inesperadamente em 2004, de causas naturais, com somente dez anos de idade; uma notícia que chocou nações indígenas do mundo inteiro. Agora, um outro Búfalo Branco Sagrado, nomeado por Valerie Heider de “Miracle's Second Chance”, nasceu NA MESMA FAZENDA em Wisconsin, durante uma tempestade do relâmpago no dia 25 agosto de 2006. Líder Espiritual tradicional David Swallow, da tribo Teton Oglala Lakota da reserva Pine Ridge, falou hoje acerca do significado e da mensagem que vê no nascimento deste novilho.



Ele acredita claramente que o nome para este novilho foi realmente parte da mensagem. Ele falou, "(...) o nome é direito, ele não é nenhum acidente, o nascimento do Miracle's Second Chance é realmente uma segunda possibilidade (de milagre) para todo a humanidade". Swallow disse que ainda que para seu povo o relâmpago represente uma destruição maligna, contudo, sente que a mensagem é muito mais forte.


Dessa forma explicou que "(...) não é especificamente uma pessoa comum ou sequer um governante em especial que traz o perigo de destruição ao mundo. São todos aqueles que andam na ambição, avareza e na inveja que alimentam a profetizada serpente-de-muitas-cabeças que consumirá seu próprio sustento." David Swallow explicou que as histórias tradicionais de seus povos dizem que a Mulher Novilho Búfalo Branco surgiu em um momento da grande necessidade, quando havias muita discórdia e guerras para trazer às pessoas a paz, para mostrar como viver de uma boa maneira.



A Sagrada Mulher apareceu inicialmente a dois homens. Neste primeiro encontro, um dos homens honrado pela visão, demonstrou profundo respeito, reverência e uma postura espiritual correta. O outro foi consumido e transformado em cinzas em razão de suas próprias intensões malignas.




David Swallow acredita que, outra vez, assim acontecerá em nosso mundo: "(...) o nascimento deste novilho simboliza que o mal estará destruído" ele disse. Suas palavras contam que "é tempo que as nações brancas e todas as principais lideranças mundiais retornem a viver no mundo de uma boa maneira, em paz e em harmonia, cada um, com a Mãe Terra.



Somente assim, a vida continuará seu curso em nosso mundo". Mas para Swallow ficou claro que também há uma mensagem para as nações indígenas. Indicou que a Sagrada Mulher Búfalo Branco trouxe ao povo a Chanupa Wakan, a Pipa Sagrada, para as pessoas que pudessem rezar de uma boa maneira rezos sinceros que pudessem ser ouvidos pelo Criador.



David Swallow emitiu uma chamada a todos aqueles que carregam um cachimbo sagrado. Disse, "(...) os portadores da Pipa Sagrada, nativos-americanos ou não, necessitam sacar para fora suas Chanupas e usá-las cada dia, rezando para que a paz e a harmonia retorne a nosso mundo de uma maneira boa. Rezem para que os povos do "dinheiro" acordem e parem de destruir a Mãe-terra, somente pelo lucro. Peçam pela saúde da Terra. Você pode fazer uma diferença, uma diferença muito real. As Chanupas necessitam serem utilizadas para esta finalidade por tudo que o carregam. Necessitam fazer isso cada dia e andar com estes rezos em seus corações".

Continuou, "(...) meu inglês não é bom. Eu tenho que ter cuidado porque às vezes eu uso as palavras e posso ser entendido mal. Mas todos necessitam compreender claramente isto: a necessidade do rezo, se você é um carregador de Chanupa ou não, se você é índio americano ou não. Nós necessitamos rezar porque somente pelo rezo que o mundo estará conservado. Será somente pelo rezo que os corações daqueles que estão destruindo o mundo podem ser mudados."

David Swallow terminou dizendo, "(...) eu tenho dito que esta é nossa segunda chance para a humanidade. Eu rezo que os povos acordem e ouçam a mensagem. Nossas vidas e nosso mundo dependem disso. Ho, hecetu yelo, eu falei." 


Para ver retratos do novilho Miracle's Second Chance no Internet, visite www.whitebuffalomiracle2.homestead.com NOTA: Este artigo pode re-publicado livre de carga por tanto tempo quanto seu autor dê permissão, respeitado o direito de copyright, se o artigo permanecer com conteúdo e atribuição o riginalmente dada. Stephanie M. Schwartz, escritor freelance, pode ser contactado em SilvrDrach@gmail.com

O conceito de que Estamos todos Relacionados é a base da filosofia, da vida dos Lakotas

Antropologia Lakota


” O conceito de que Estamos todos Relacionados é a base da filosofia, da vida dos Lakotas.”

A.C. Ross (Ehanamani), LAKOTA

A Roda de Cura( Medicine Wheel) nos ensina sobre as 4 direções, as 4 raças: o povo vermelho, o povo preto, o povo amarelo e povo branco. 
Tudo nesse circulo está relacionado e conectado. 
Todas as raças são nossos irmãos e irmãs. 
Se é assim, então é importante amar nossos irmãos e irmãos, tios e tias, pais e mães, avós e avôs. 
Precisamos cuidar e principalmente respeitar cada um nas suas diferenças e individualidades, cores e opiniões.
Devemos aprender a respeitar as diferenças.
Desenhe um circulo e coloque um X no centro. 
Agora puxe uma linha da direita para a esquerda, passando pelo X e depois uma outra linha do topo para baixo, também tocando o X do centro. 
Podemos perceber que ficamos com 4 partes iguais, em qualquer direção que se olha. 
Esse é o principio da Roda de Cura, mas existem pessoas que pensam que são melhores, mais especiais que outros. 
Esse não é uma boa maneira de se pensar, porque o Criador nos fez semelhantes, iguais a qualquer homem, mulher, menino, menina e tudo que existe. 
Por que deveríamos nos referir ao povo de pedra que usamos no Sweat Lodge( Tenda do Suor) como nossos ancestrais se elas não estivessem relacionadas a nós? 
Quem pode chegar e dizer que essa pessoa pode ou não entrar numa Roda de Cura? 
Quem pode impedir alguém de participar da cerimônia do Cachimbo e orar?
Estamos realmente praticando o que ensinamos ou somente deixando que nossas palavras banalizem o sagrado e se voltem contra nós?

Msit Nókmaq/All My Relations, Por Todas as Minhas Relações,

Tonayoyotl

A sabedoria veio devagar…

O ANCIÃO


A sabedoria veio devagar… 
no seu peito fez ferida, 
nos joelhos deixou as marcas 
e a dor de tantas caídas.

Nunca deixou de sonhar 
mas como para tudo existe medida 
aprendeu que não pode se afobar.

Lentamente a sabedoria vem 
sem fazer barulho, sem alertar ninguém.

Ela vai embranquecendo os cabelos, 
vai franzindo a testa, 
vai recolhendo os dedos 
e deixa-se de apontar, 
pois reconhecesse que existe mais erro 
no fato de se julgar.

Vai ficando só com o que precisa 
e já olha sem cobiçar, 
pois tudo é tão pouco na hora que se vai pesar!

Até o andar do ancião é devagar, 
porque sabe que não adianta ter pressa, 
pois quando for a hora, tudo há de se realizar!

Observa tudo, mas fica mudo 
porque sabe qual é a melhor hora de falar. 
Vive tranqüilamente com a solidão, 
e administra tudo com maestria.

Assim vive o ancião, 
em paz com a sabedoria.

Paz no Coração
Tré Porã

O xamã poderia ser considerado um tipo de curandeiro, mas nem todos os curandeiros são xamãs

DEFINIÇÕES DE UM XAMÂ:

- “O xamã poderia ser considerado um tipo de curandeiro, mas nem todos os curandeiros são xamãs”.

- “O curandeiro se apresenta como pessoa capaz de tratar enfermidades que são particularmente temidas pelas pessoas e para as quais a medicina não possui todavia métodos terapêuticos mais eficientes”. (Enciclopedia Lusobrasileira de culturas, 1977).

- “Entre os siberianos e outros grupos de todo o mundo com crenças análogas, é a pessoa a quem se atribuem poderes para curar os enfermos e comunicar-se com o mundo do além” (The New Encyclopedia Británica; 1989)

- “Curandero indígena que altera deliberadamente sua consciência a fim de obter conhecimento e poder proveniente do mundo dos espíritos para ajudar e curar os membros de sua tribo” (Krippner; 1988)

- Entre os Ojibway em Canadá ” é a pessoa, homem ou mulher, que experimenta, absorve e comunica uma especial forma de apoio, de poder sanador” (Grim; 1983)

- “O que conhece as técnicas arcaicas do êxtase” (Eliade)

- “Uma pessoa a quem se atribuem poderes especiais para comunicar-se com os espíritos e influir sobre eles dissociando sua alma de seu corpo. Os espíritos lhe ajudam a realizar suas tarefas que incluem descobrir a causa das enfermidades, da fome e qualquer desgraça, e de prescrever a cura apropriada. Encontram-se entre os siberianos e outros povos asiáticos; sua atividade se desenvolve também entre muitas outras religiões e com outros nomes”.(The Cambridge Encyclopedia, 1990).

- “Uma pessoa disposta a confrontar os mais grandes medos e sombras da vida física”. E, em função dos resultados: “Um curador que experimentou o mundo das sombras e que confrontou sem medo e sua própria sombra tanto como o diabólico que há nos outros e que pode, com êxito, trabalhar com as forças da obscuridade e da luz”.(Sams; 1990) 
- “Um guia, um sanador, uma fonte de conexão social, um mantedor dos mitos do grupo e de sua concepção de mundo” (Walsh; 1990).

- “Técnico arquetípico do sagrado. Sua profissão se desenvolve no espaço que une a imaginação mítica e a consciência ordinária” (Larsen).

- “Pessoa de qualquer sexo que tem um especial contato com os espíritos(entendidos como forças não facilmente evidenciáveis) e capaz de usar sua habilidade para atuar sobre aqueles que estão afetados por esses mesmos espíritos” (Harner).

- “Grande mago e sacerdote de certos povos primitivos, em especial do Norte da Ásia. Entre os mais famosos estão os xamãs da Siberia” (Diccionario de las C.O.); El Manual Moderno (1985).

- Xamanismo: “A arte eterna de viver em harmonia com a criação” (Matthews en “The celtic shaman”. 1991). 
- “O xamanismo é entendido por muitos investigadores, especialmente pelos antropólogos, como um fenômeno arcaico mágico-religioso no qual a figura central se caracteriza por ser mestre na arte do êxtase”. (Edwards 1994).
Aho!!!

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